KUESSIPAN
Écrit par Emma F | Édité et traduit par Léa
Crédit photo : Kuessipan
Kuessipan : « à toi », à moi, à nous et à vous.
Kuessipan est l’adaptation au cinéma du recueil de poèmes éponyme écrit par Noami Fontaine.
Cette œuvre mondialement récompensée illustre l’amitié entre deux jeunes femmes Innues. La première, Mikuan Vollant (Sharon Fontaine-Ishpatao), qui a grandi au sein d’une famille unie et aimante, rêve d’évasion et d’écriture en dehors d’une réserve[1] devenue trop petite à ses yeux. La seconde, Shaniss (Yamie Grégoire), essaye de grandir malgré une enfance bafouée, rythmée par la brutalité, la violence, l’alcoolisme, la drogue et la mort, en se raccrochant au peu de stabilité que lui apporte son amie Mikuan.
Elles sont inséparables depuis leur plus tendre enfance. Ces meilleures amies vont affronter et se construire une vie à travers la réserve Uashat mak Mani-Utenam de la Côte-Nord du Québec (entre problèmes familiaux, enjeux liés aux identités et histoires d’amour multiculturelles.
Cette ode à la culture Innue représente une véritable force face à l’angoisse collective d’une population aujourd’hui systématiquement caricaturée. Bien qu’il s’agisse d’une histoire contemporaine, cette œuvre permet de prendre conscience des réalités vécues par les autochtones, entre héritage du passé, espoir du futur et fierté culturelle. Cette fiction est représentative d’une destruction et reconstruction autochtone reposant sur une histoire coloniale encore peu considérée par les populations et politiques allochtones.
Sur des terres qui ne sont pas historiquement les leurs, ces populations essayent de se reconstruire une identité, quand bien même les relations autochtones/allochtones restent difficiles. À travers les paysages enneigés et sauvages de la Côte-Nord du Québec, aux abords du Saint-Laurent, la réalisatrice Myrriam Verrault parvient à transporter le public vers l’univers autochtone des réserves, trop peu représenté au cinéma.
De plus, ce drame aux décors frappants de rudesses s’engage sur l’exposition d’acteurs.rices non-professionnel.les innu.e.s. Cette authenticité et cette justesse employés pour conter la réalité autochtone est un pari gagnant puisque l’actrice Yamie Grégoire, qui incarne le rôle de Shaniss Jourdain, reçoit l’Oscar de la francophonie. C’est une œuvre d’une grande réussite humaine et artistique. La réalisatrice fait entendre des dialogues percutants où se mêlent langage Innu, anglicismes et français.
Kuessipan sublime ce qu’il touche. C’est un chant collectif, fier, aussi tragique que lumineux, qui met à l’honneur des femmes puissantes.
C’est un film à voir et à revoir pour apprendre et ne pas oublier la beauté Innue et entrevoir comment celle-ci s’élève dans un contexte canadien et québécois sur la réserve en matière de reconnaissance.
[1] « En vertu de la Loi sur les Indiens, les réserves servant de résidences sont désignées sous le nom de bandes indiennes. Plusieurs réserves ou bandes sont maintenant désignées sous l’appellation Premières nations. Bien que les réserves puissent servir de foyer physique et spirituel pour les peuples autochtones, elles sont en même temps les représentations tangibles de l’autorité coloniale » ( McCue. H, 31 mai 2011 dernière modification 6 juin 2019, L’Encyclopédie Canadienne).
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KUESSIPAN
Written by Emma F | Edited and translated by Léa
Credit photo : Kuessipan
Kuessipan: “to you”, to me, to us and to you
Kuessipan is the film adaptation of the eponymous collection of poems written by Noami Fontaine.
This internationally awarded work illustrates the friendship between two young Innu women. The first, Mikuan Vollant (Sharon Fontaine-Ishpatao), who grew up in a united and loving family, dreams of escaping and writing outside a reserve[1] that has become too small for her. The second, Shaniss (Yamie Grégoire), tries to grow up despite a scorned childhood, punctuated by brutality, violence, alcoholism, drugs and death, by clinging to the little stability that her friend Mikuan brings her.
They have been inseparable since their earliest childhood. These best friends will face and build a life through the Uashat mak Mani-Utenam reserve of the North Shore of Quebec (between family problems, issues related to identities and multicultural love stories).
This ode to Innu culture represents a real strength in the face of the collective anguish of a population that is now systematically caricatured. Although it is a contemporary story, this work allows us to become aware of the realities experienced by the natives, between heritage of the past, hope for the future and cultural pride. This fiction is representative of an indigenous destruction and reconstruction based on a colonial history still little considered by foreign populations and politicians.
On lands that are not historically theirs, these populations are trying to rebuild an identity, even though autochthonous/non-native relations remain difficult. Through the snowy and wild landscapes of Quebec’s North Shore, on the banks of the St. Lawrence, director Myrriam Verrault manages to transport the public to the Aboriginal world of reserves, too little represented in the cinema.
In addition, this drama with strikingly harsh settings is committed to the exhibition of non-professional Innu actors. This authenticity and this accuracy used to tell the Aboriginal reality is a winning bet since the actress Yamie Grégoire, who embodies the role of Shaniss Jourdain, receives the Oscar of the Francophonie. It is a work of great human and artistic achievement. The director plays hard-hitting dialogues where the Innu language, Anglicisms and French mingle.
Kuessipan sublimates what it touches. It is a collective song, proud, as tragic as it is luminous, which honors powerful women.
It is a film to see and see on re to learn and not forget the Innu beauty and to glimpse how it rises in a Canadian and Quebec context on the reserve in terms of recognition.
[1] “Under the Indian Act, reserves used as residences are referred to as Indian bands. Many reserves or bands are now referred to as First Nations. While reservations may serve as physical and spiritual homes for Indigenous peoples, they are at the same time tangible representations of colonial authority” (McCue. H, May 31, 2011 last modified June 6, 2019, The Canadian Encyclopedia).
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